Einführung: "Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann." Der Weg des Wissens.
Lesen Sie den einführenden Brief von Max Hauri zu diesem Artikel weiter unten.
Immer wieder auf seiner gesamten Zeitspur auf diesem Planeten hat der Mensch nach Antworten auf seine eigene Existenz gesucht. Diese Antworten haben eine fast verwirrende Vielfalt an Ausdrucksformen angenommen.
Advance! hält es für wichtig, dass Sie diese Vorgeschichte der früheren Freiheitsbemühungen kennen.
Schließlich ist die spirituelle Geschichte des Menschen die grundlegendste Geschichte dieses Planeten. Die Suche des Menschen nach sich selbst war die Triebfeder allen Fortschritts, ungeachtet dessen, was Materialisten behaupten. Aber da sie den Menschen für ein Tier halten, können sie nur für das Tierreich sprechen, nicht für uns. So sei es.
Advance! ist daher der Meinung, dass Sie mit dem gesamten historischen Hintergrund der Gesamtzeitspur vertraut sein sollten. Wenn man die Millionen von Antworten sieht, die der Mensch als sein Schicksal gewählt hat, schätzt man umso mehr die unglaubliche Leistung von L. Ron Hubbard, aus einer Unendlichkeit von Irrtümern, den einen geraden Weg ausgewählt zu haben, der zur Erreichung der ultimativen spirituellen Ziele führt.
Dieser Weg ist mehr als ein Weg: Er ist eine leuchtende, breite Brücke zur totalen Freiheit über den Abgrund des Vergessens und der Verzweiflung.
Die Menschheit hat bisher keine wirkliche Brücke gehabt.
Die größte frühere Freiheitsbemühung wurde von Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr.), dem Buddha, begonnen. Sein Werk, bekannt als die Religion des Buddhismus, war die erste weitgehend erfolgreiche zivilisatorische Mission der Menschheit. Sie war nicht nur für Asien, sondern auch für den Westen entscheidend. So lassen sich beispielsweise die christliche Botschaft der Liebe und die wissenschaftliche Methodik der Renaissance historisch auf das Werk von Siddhartha Buddha zurückführen.
Tatsächlich war sein Werk so durchdringend, dass spätere Historiker die 2'500 Jahre von 550 v. Chr. bis 1950 als eine im Wesentlichen buddhistische Ära der Zivilisation betrachten könnten.
Um 1950 war diese Ära bankrott und die Welt stand richtungslos verharrt am Rande eines neuen Zeitalters der Barbarei.
In diesen Hiatus [Lücke, die es zu schliessen gilt] hinein wurde Dianetics: Die moderne Wissenschaft der geistigen Gesundheit von L. Ron Hubbard veröffentlicht und leitete damit eine neue Ära der Weltzivilisation auf der Grundlage der Scientology ein.
Die Zersplittering des Buddhismus
So mächtig die buddhistische Tradition auch war, sie hat es nicht geschafft, ihre eigene Integrität zu gewährleisten, und damit die innere Saat ihres eigenen Verfalls gesät.
Bereits 200 Jahre nach dem Tod des Buddha entbrannte unter seinen spirituellen Erben ein Streit darüber, was er wirklich gemeint hatte.
In der Folge entstanden buchstäblich Hunderte von Sekten und Schulen des Buddhismus, von denen jede in ihren eigenen Augen den essentiellen Buddhismus vertrat.
In diesem Kaleidoskop religiöser Interpretationen wurden die ursprünglichen Lehren des Buddha in erheblichem Maße verschleiert und gingen verloren (siehe Advance! 23 für eine Analyse des ursprünglichen Buddhismus). Dennoch bewegte die Inspiration von Buddhas Lehren die Menschen weiterhin dazu, ihre höchsten Hoffnungen in ihren Zivilisationen zum Ausdruck zu bringen.
Unter diesen Hunderten von Ansätzen zum Buddhismus lassen sich wichtige Höhepunkte erkennen, die jeweils ein wichtiges Kapitel in der spirituellen Geschichte der Menschheit bilden. Diese Höhepunkte sind in der Tabelle zu diesem Artikel dargestellt und werden im Folgenden zusammengefasst.
Theravada-Buddhismus bedeutet "Lehre der Ältesten" und basiert auf dem ältesten buddhistischen Kanon. Diese fabelhafte Sammlung von Buddhas Lehren wurde von seinen unmittelbaren Schülern mündlich überliefert und schließlich 400 Jahre später im ersten Jahrhundert vor Christus niedergeschrieben.
Zu dieser Zeit (erstes Jahrhundert v. Chr.) begannen neue buddhistische Texte zu entstehen, die die eine oder andere Lehre des Buddha aufgriffen oder interpretierten. Diese Entwicklungen wurden unter dem Namen Mahayana-Buddhismus (d. h. Großes Fahrzeug) bekannt, ein "Public Relations"-Titel, der von den Mahayamsts eingeführt wurde, um ihren eigenen Ansatz von dem der Theravadaner abzuheben, den diese Hinayana (Kleines Fahrzeug) nannten.
Aus den Wurzeln des Mahayana-Buddhismus entwickelten sich zwei weitere wichtige Schulen: der Lamaismus (siehe Advance! 24, "Das Geheimnis des Lamaismus") und der Ch'an-Buddhismus in China bzw. sein japanisches Äquivalent, der Zen-Buddhismus.
Zen Buddhismus
Der Zen-Buddhismus ist von besonderem Interesse, da er in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts im Westen aus verschiedensten Gründen einiges Aufsehen erregte.
Aus diesem Grund betrachteten einige Zen als eine neuere Entwicklung, aber im Gegenteil, es war bereits im 7. Jahrhundert in China als Ch'an bekannt.
Tatsächlich ist Zen die japanische Bezeichnung für Ch'an und Ch'an ist die chinesische Bezeichnung für Dhyana, ein sehr altes indisches Wort, das "Knowingness" bedeutet.
Der Übermittler dessen, was zum Ch'an (Zen)-Buddhismus wurde, war eine fast schon legendäre Figur namens Bodhi Dharma (was so viel bedeutet wie "Einer, der zur völligen Wahrheit erwacht ist"), der etwa 520 n. Chr. aus Indien nach China kam.
Bodhi Dharma wird in westlichen Augen manchmal als der Begründer des Ch'an- oder Zen-Buddhismus angesehen. Das wäre unrichtig. Er sah sich lediglich als Übermittler, als 28. Nachfolger von Gautama Buddha selbst.
Der unverwechselbare Ansatz des Ch'an-Buddhismus wird Bodhi Dharma zugeschrieben.
Als Bodhi Dharma nach der Autorität seiner Interpretation gefragt wurde, zitierte er die folgende "Predigt" des Buddha.
Eines Tages, so heißt es, erhob Buddha, anstatt die Lehre zu erläutern, eine Lotusblüte über sein Haupt. Alle seine Schüler waren verwirrt, bis auf einen, der durch sein leichtes Lächeln andeutete, dass er den Sinn verstanden hatte, woraufhin Buddha ihn zu seinem geheimen Nachfolger ernannte.
Die Blumenpredigt und der Vierzeiler von Bodhi Dharma fassen den unverwechselbaren Ansatz von Ch'an/Zen zusammen:
"Eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften,
Keine Abhängigkeit von Worten und Buchstaben,
Direktes Hinweisen auf die Seele des Menschen,
Einsicht in die eigene Natur."
Tatsächlich ist der Ch'an- oder Zen-Buddhismus ein indischer Buddhismus, der mit den Augen des Taoismus, der großen chinesischen philosophischen Entwicklung, betrachtet wird.
Die intuitive Herangehensweise, die Abkehr von den Schriften, ist charakteristisch für den Taoismus: "Der Weg, über den man sprechen kann, ist nicht der Weg."
Anstelle der Schriften wandte sich der Ch'an-Buddhist dem Beispiel von Buddhas Erleuchtung unter dem Feigenbaum in der Nähe von Gaya in Nordostindien zu. Es ist diese Erfahrung, die der Ch'an-Buddhismus (Zen) nachzuahmen versucht, um so die Erleuchtung oder Bodhi auf dieselbe direkte Weise zu erlangen, wie es Buddha tat.
Die zentrale Erfahrung des Ch'an-Zen-Buddhismus ist natürlich die zentrale Erfahrung des ursprünglichen Buddhismus – die Erfahrung der eigenen spirituellen Natur als unterschiedlich vom Fleisch oder dem physischen Universum.
"Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann."
Hui-Neng, der berühmteste Ch'an-Meister (638-713), sagt zum Beispiel: "Um höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan seine eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch vernichtet werden kann."
Das japanische Wort für Erleuchtung ist "Satori". Leider wurde die Einfachheit dieses grundlegenden Ziels bis zu einem gewissen Grad durch verschiedene Bedeutungen und Interpretationen belastet. Zum Beispiel wurde dem Zen-Schüler später gesagt, dass er erkennen würde, dass er alles ist: "Du bist ich, ich bin du, ich bin das Auto, usw." Das ist ein Zustand, der als "überall im Universum verschmiert zu sein" bekannt ist.
Es gibt eine viel höhere "harmonische" Ebene dieses Zustands, in der ein Wesen nach Belieben alles und jedes sein kann, während es seine eigene Wesenheit beibehält, von der Hui-neng spricht. Ungeachtet von Fehlinterpretationen war dies der Zustand der oberen Ebene, den die ursprünglichen Meister sich vorstellten.
Nun hatte natürlich nicht jeder die Fähigkeit des Buddhas, die Buddhaschaft oder Bodhi zu erreichen.
In der Tat finden wir auf dem Höhepunkt des Ch'an-Buddhismus unter Hui-neng das folgende Postskriptum (von einem unmittelbaren Schüler) zu seiner berühmten Autobiographie:
"Siebenunddreißig Jahre lang predigte er zum Nutzen aller empfindsamen Wesen. Dreiundvierzig seiner Schüler erreichten Bodhi, während diejenigen, die ein gewisses Maß an Erleuchtung erlangten und dadurch aus dem Trott des gewöhnlichen Lebens herauskamen, zu zahlreich waren, um gezählt zu werden."
Später hat der Ch'an-Buddhismus versucht, verschiedene Methoden zu entwickeln, um dieses Ergebnis zu verbessern, aber seit Hui-neng's Melodie sind keine Statistiken mehr veröffentlicht worden!
Die Ch'an-Zen-Technik lässt sich in drei Worten zusammenfassen – Zazen, Koan, Mondo.
Tatsächlich ging die Ch'an-Zen-Technologie nie über das hinaus, was Scientologen als eine rudimentäre Form des Trainingsdrills Null anerkennen würden, der in seiner hoch entwickelten Form ein Anfangsdrill der Scientology ist.
Obwohl selten oder erst nach mühsamer und langer Arbeit erreicht, war das "Da sein" die höchste Stufe erkennbarer technischer Kompetenz im Ch'an-Zen. Dies könnte das Ziel von Zazen, einer Zen-Meditationsübung, beschreiben.
Das Kung-an (chinesisch) – oder Koan (japanisch) war ein Rätsel, das dazu diente, übermäßige Versuche zu überwinden, die Dinge mit dem Denken zu lösen, anstatt da zu sein. Zum Beispiel kann das Koan "Was ist das Geräusch einer klatschenden Hand" gar nicht durch Nachdenken beantwortet werden. Es war vielmehr ein Versuch, eine neue Einsicht des Ch'an-Zen-Schülers zu provozieren.
Alan Watts, ein berühmter westlicher Zen-Interpret, sagt: "Wenn der Schüler in eine intellektuelle und emotionale Sackgasse gerät (durch die Kontemplation des Koan), überbrückt er (das Koan) die Kluft zwischen dem begrifflichen Kontakt mit der Realität aus zweiter Hand und der Erfahrung aus erster Hand."
Die andere wichtige buddhistische "Technik" wurde mondo genannt, eine unausgegorene Form des Trainingsdrills Null mit Reizen, bei dem der Meister versuchte, den Schüler durch plötzliche unerwartete Aktionen, physische Gewalt, unsinnige Antworten usw. zu "aus dem Konzept zu bringen" oder abzulenken.
So war die "ideale" Figur des Ch'an-Zen ein erleuchtetes Individuum, das "sein" konnte, das das "Jetzt" (d.h. die Gegenwart) voll zu schätzen wusste und das, wie der Judo-Spezialist, nicht vom Leben umgeworfen oder überwältigt werden konnte.
Ch'an wurde im 11. oder 12. Jahrhundert mit allem Drum und Dran als Zen in Japan eingeführt, wo es zu einer Lebensweise wurde und die japanische Kultur "Zen-Buddhafiziert" wurde.
Der japanische Brauch des Teetrinkens war nicht einfach ein soziales Ritual, sondern ein religiöser Akt, der von den Zenisten freiheitlich geschaffen wurde. Dies und die japanische Gartenarbeit, das Arrangieren von Blumen, die Architektur, die Kunst, die Poesie und sogar die Kampfkünste wurden als Ausdruck der Zen-Erleuchtung im täglichen Leben betrachtet.
Das Zen-Bogenschießen zum Beispiel war ein sehr hoch entwickeltes Verfahren, bei dem der Bogenschütze versuchte, sich selbst zu trainieren, um sich aller beteiligten Handlungen voll bewusst zu sein – und um im exakten Höhepunkt des Abschusses des Pfeils eine spirituelle Befreiung zu erreichen.
Nach der großen Zeit des chinesischen Buddhismus im 10. Jahrhundert begann der Ch'an-Buddhismus in China zu schwinden. Und nun stirbt auch sein Export nach Japan, das Zen, zeitgleich mit der Verwestlichung Japans.
Das Geheimnis?
Nun sind wir fast am Ende dieses Artikels und Sie fragen: "Aber was war das Geheimnis der Blumenpredigt?" Es gab keins.
Ch'an und Zen waren ein Versuch, die fast überwältigende Anzahl buddhistischer Schriften, die sich im 5. Jahrhundert angesammelt hatten, zu umgehen und zu dem zurückzukehren, was die Anhänger als grundlegenden Buddhismus betrachteten.
In der Stille der "Blumenpredigt" lag für sie die Antwort, dass Beingness dem "Nachdenken über" übergeordnet ist. Direkte Erfahrung ist höherrangiger als Wissen aus zweiter Hand.
Aber Buddha sagte dies – und noch viel mehr – und hielt nichts von dem zurück, was er wusste, obwohl das, was er sagte, nur unvollkommen übertragen und verändert wurde.
Zusammenfassung
Ch'an oder Zen-Buddhismus waren Meilensteine auf dem spirituellen Weg des Menschen, die einen unvergleichlichen Ausdruck der chinesisch-japanischen Kultur und Kunst inspirierten.
Die alten Ch'an-Zen-Meister konnten die von ihnen gewünschten Ergebnisse nicht erreichen, weil ihnen die Technologie fehlte, mit der sie den Geist handhaben und menschliche Fähigkeiten schaffen konnten.
Diese Kluft (Mangel an Technologie) war das Hindernis für alle vergangenen Freiheitsbestrebungen der Menschheit. Mit Scientology hat ihr Gründer, L. Ron Hubbard, endlich eine Brücke über die Kluft geschlagen, so dass die alten Ziele der geistigen Freiheit universell erreicht werden können.
Scientology ist sprachlich das westliche Wort für Zen-Ch'an-Dhyana. So gab es im Osten eine ungebrochene Tradition, die im Westen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu einem Punkt des endgültigen Erfolgs gebracht wurde.
Während es mit der Welt bergab ging, stieg der Stern der Scientology in den Himmel und signalisierte den Beginn eines neuen goldenen Zeitalters für diesen Planeten.
L. Ron Hubbard
Liebe Freunde Hier der Artikel "Der Weg des Wissens", der ursprünglich im Magazin Advance! 25 abgedruckt wurde. Hier zwei wichtige Aussagen daraus: "Um die höchste Erleuchtung zu erlangen, muss man in der Lage sein, spontan die eigene Wesensnatur zu erkennen, die weder erschaffen ist noch ausgelöscht werden kann." "Direkte Erfahrung ist höherrangiger als Wissen aus zweiter Hand." Viel Vergnügen beim Lesen. Much love,
Max Hauri
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